Während der Debatte über die Sterbehilfe im Walliser Parlament war immer wieder das Mantra "im Namen der Gleichbehandlung" zu hören.

Es wurde von der SP, den Grünen, der FDP und einem bedeutenden Teil der CVP gebetsmühlenartig wiederholt. Die große Verkünderin dieser Gleichbehandlung war natürlich die unausweichliche Barbara Lanthemann, SP, die es zeitgerecht und unzeitgemäß immer wieder hervorbrachte.

"Im Namen der Gleichbehandlung" sollen der todkranke Mensch, der weiß und akzeptiert, dass er bald sterben wird, der die letzte Prüfung des Lebens mutig erträgt UND der Mensch, der in seiner Verzweiflung beschließt, sein Leben zu beenden, gleich behandelt werden. Schicksalsergebenheit und Verzweiflung sollen auf die gleiche Stufe gestellt werden. Hoffnung und Verzweiflung sollen auf die gleiche Ebene gehoben werden.

Am Ende seines Lebens zu stehen ODER sich dafür zu entscheiden, sein Leben zu beenden, sind jedoch zwei diametral entgegengesetzte Situationen, und diese beiden Situationen genau gleich behandeln zu wollen macht keinen Sinn, es sei denn man verfolge das Ziel, die gesellschaftliche Auffassung des Selbstmords völlig umzukrempeln.

Das ist wohl die versteckte Absicht. Die Debatte soll dazu führen, dass die Menschen den Selbstmord als einen dem natürlichen Tod gleichwertigen Vorgang sehen, was als "Gleichbehandlung" verkauft wird. Aber das Gleichgewicht bleibt selten lange bestehen und die immer wieder beschworene "Gleichheit" droht zu kippen, bis der Selbstmord schließlich als eine dem natürlichen Tod überlegene Handlung angesehen wird. Zumal ja schon vorgesorgt ist: das Gesetz in seinem Artikel 1, Absatz 3 lautet: "Jede Person hat das Recht, ihre persönliche Freiheit auszuüben, um ihr Leben in Würde zu beenden." Ist damit nicht implizit ausgesagt, dass nur die Selbsttötung eine Handlung ist, die sowohl frei als auch würdevoll ist?

Der moderne Mensch erachtet es als inakzeptabel, nicht über den Zeitpunkt und die Bedingungen seines Todes bestimmen zu können. Nur ein programmierter und de facto selbstbestimmter Tod wird von der Gesellschaft als freier und würdiger Tod anerkannt. Dieses Gesetz erklärt den Selbstmord zu einer aufgeklärten Handlung.

Mit diesem Gesetz machen wir den Tod auch zu einem reglementierten Vorgang. Paradoxerweise ist dieser sogenannte "freie Akt" stark kodifiziert. Nicht weniger als 6 Artikel, bestehend aus 16 Abschnitten, darunter 1 Absatz, der in 4 Punkte unterteilt ist, beschäftigen sich mit dem Thema. Geht es hier noch um die Ausübung eines freien Willensaktes? Nein. Wie Pascal Salzmann von der SVPO am Ende der Debatte sehr treffend feststellte: "Wir können nicht einmal mehr sterben, ohne ein Gesetz zu bemühen! "Und genau das ist das eigentliche Ziel der Übung: Alles muss bis zum letzten Atemzug geregelt sein.

Es ist überraschend festzustellen, dass die Liberalen einem solchen Totalitarismus zustimmen. In Wirklichkeit dient diese Reglementierungswut nur dazu, den Befürwortern der Selbsttötung ein gutes Gewissen zu verschaffen und die Gegner der Lüge zu bezichtigen, wenn sie behaupten, dieses Gesetz öffne einer Verallgemeinerung der Sterbehilfe Türen und Tore. Darüber hinaus haben die Sterbehilfeorganisationen immer wieder ihren Wunsch kundgetan, die Grenzen immer weiter zu verschieben. Erst kürzlich wurde der Vizepräsident von Exit, Pierre Beck, beschuldigt, einer gesunden Achtzigjährigen, die mit ihrem kranken Ehemann sterben wollte, eine tödliche Substanz verschrieben zu haben. Statt einen Fehler einzugestehen, rechtfertigte Beck sein Handeln und gab zu, die Grenze freiwillig überschritten zu haben.

Es braucht einen „sauberen“ Tod. Dies wird durch einen weiteren Begriff belegt, der im Gesetz und in den Debatten wie ein Mantra wiederholt wird: "Würde". An keiner Stelle des Gesetzes wird dieser Begriff explizit definiert. Was ist mit Würde gemeint? Es gibt nichts Gefährlicheres als einen solch zweideutigen und fluktuierenden Begriff, um zu bestimmen, wie unser Leben enden soll. In einem 1998 veröffentlichten Bericht des President's Council on Bioethics, einer von Bill Clinton eingerichteten Institution, betonte Adam Schulman die Mehrdeutigkeit und Schwammigkeit des Begriffs von Würde, der in bioethischen Debatten häufig der Legitimation völlig widersprüchlicher Positionen dient.

Was ist denn eigentlich unter "Würde" zu verstehen? Es ist ein Begriff, der sicherlich während der zweiten Lesung des Gesetzes definiert werden soll, es sei denn, fortschrittliche, ihre Mehrheit ausnutzende Geister begnügen sich damit, wie bei den 74 Änderungsanträgen der ersten Lesung, den grünen Knopf zu drücken und damit jede inhaltliche Debatte zu vermeiden.

Das Mantra der „Würde“ kann sich als gefährlich erweisen: Der Mensch muss sein Leben in Würde beenden, er muss würdevoll aus dem Leben scheiden... Die letzten Stunden vor dem Tod sind meist schwer zu ertragen und durch Leid und Qualen gekennzeichnet. Wer soll über den Grad Ihrer Würde entscheiden und bestimmen, wie ein würdevolles Lebensende auszusehen hat?

Es ist offensichtlich, dass die Argumentation verzerrt wird. Wenn ich wirklich frei bin, brauche ich kein Gesetz, das mir vorschreibt, was ich zu tun habe und wie ich es zu tun habe. Allein die Notwendigkeit, ein Rahmengesetz erarbeiten zu müssen ist ein Beweis dafür, dass es sich nicht um einen freien Akt handelt. Selbstmord ist und bleibt eine Verzweiflungstat von Menschen, die nicht wissen, woher sie kommen und wohin sie gehen.

Den Staat zum Garanten des Rechts auf Selbsttötung zu machen bedeutet, einen despotischen Staat zu errichten, der sich nach und nach das Recht auf Leben und Tod seiner Bürger anmaßen wird. Menschen zu ermutigen, etwas zu tun, indem man es legalisiert, ist ein Zeichen von Obskurantismus, was auch progressive Menschen, die glauben, im Licht zu wandeln, darüber denken mögen.

Olivier Dehaudt